Meiji Tennō Gyosei
Les Poèmes de l'Empereur Meiji du Japon

Meiji Tennō et les Gyosei dans la pratique du Reiki

Meiji Tennō (1852-1912), 122ᵉ empereur du Japon, a exercé son règne de 1867 à 1912. Né à Kyoto, Mutsuhito était le second fils de l’empereur Komei (1831-1867) et fut désigné prince héritier en 1860. À la mort de son père en janvier 1867, il accède au trône et épouse Ichijo Haruko, qui lui donnera un fils en 1879. Mutsuhito se distingue par son érudition, sa maîtrise des lettres classiques japonaises et son talent poétique. Il manifeste également une curiosité pour la science et une ouverture à l’influence occidentale.

Les Gyosei, formes de poésie Waka composées par Meiji Tennō, occupent une place importante dans les enseignements traditionnels de l’Usui Reiki Ryoho. Les pratiquants s’appuient sur ces poèmes comme supports de méditation. Par ailleurs, les Gokai, principes du Reiki, sont récités à haute voix au moins trois fois. Usui Sensei suivait cette pratique lors des Shuyokai (rassemblements) et au début du Hatsurei ho ; le Reiju (initiation) est alors transmis par le sensei à ce moment précis.

Le rôle des Waka et du Kototama dans la pratique du Reiki

Selon le principe de Kototama, les Waka représentent la clef rythmique de l’harmonie sur terre. Cette conception souligne l’importance particulière accordée à la poésie dans la recherche d’un équilibre universel, une idée soutenue par Isabelle Padovani.

Les 125 poèmes composés par l’Empereur Meiji, appelés Gyosei, adoptent la forme traditionnelle du waka. Cette structure poétique se caractérise par cinq syllabes dans la première ligne, sept syllabes dans la deuxième, cinq dans la troisième, puis sept syllabes dans la quatrième et enfin sept syllabes dans la cinquième, soit une organisation précise en 5/7/5/7/7.

Usui Sensei accordait une grande importance aux waka de l’Empereur Meiji, car il reconnaissait en eux, tout comme dans les cinq préceptes du Reiki, une expression directe du Kototama. La structure même du waka est au centre de sa pratique. Le tout premier waka, intitulé Awa no Uta, aurait été créé par Izanagi no Kami et Izanami no Kami, le couple divin originel dans la cosmogonie du Shinto. Ce poème visait à redonner aux humains le rythme du langage source. Ainsi, « en chantant Awa no Uta, la voix devient plus claire, et la parole est enrichie, l’ordre revient sur terre, et la paix règne à nouveau ».

Le Waka : rythme, offrande et principe d’harmonie

Le waka se distingue par sa composition de 31 syllabes, un nombre qui revêt une signification particulière dans le Shinto. Ce chiffre est en effet associé au cycle des saisons, chacune d’entre elles étant traditionnellement divisée en trois parties de 31 jours. Ce découpage rythmait le ca-lendrier des offrandes : tous les 31 jours, des présents étaient déposés dans les sanctuaires pour remercier les Kamis des bénédictions accordées par la terre.

Dans le cadre du principe de Kototama, le waka incarne la forme poétique permettant de restaurer l’harmonie sur terre. La terre, ici, peut être comprise comme le monde manifesté ou la matière, et même le corps humain. Cette fonction du waka s’inscrit dans une démarche de retour à l’équilibre universel.

Bien qu’il n’ait pas reçu de transmission directe dans la lignée du Kototama, Usui Sensei était soucieux de faire bénéficier ses élèves des bienfaits liés à ce principe. Pour ce faire, il leur lisait les waka de l’Empereur Meiji, afin que leurs sons et leur rythme les invitent à « se concentrer sur l’essentiel », selon les mots de Franck Arjava Petter.

Les Gyosei, tels qu'ils sont présentés ici, ont été traduits en français par Nathalie Aurouze. Ces traductions sont issues d'une copie transmise par la sixième présidente de l'Usui Reiki Ryoho Gakkai, feu Mme Kimiko Koyama. Cette dernière avait pour habitude de remettre ces textes à ses étudiants, leur permettant ainsi d'accéder à la sagesse des poèmes de l’Empereur Meiji dans leur pratique du Reiki.

Page 44 de l'Usui Reiki Hikkei

01. Tsuki

Aki no yono
Tsuki wa mukashi ni
Kawaranedo
Yoni naki hito no
Ooku narinuru

La lune d'une nuit d'automne reste tranquille tout comme il y a très longtemps mais beaucoup de gens ont trépassé de ce monde.

Aki (Automne) no Yo (nuit) no Tsuki (lune) wa Mukashi (il y a longtemps) ni Kawaranedo (sans changement). Yo (ce monde) ni Naki hito (trépassé) no Ooku narinuru (grandit)

02. Ten

Asamidori
Sumiwatari keru
Oozoro
Hiroki wo onaga
Kokoro tomogana

Je souhaite que mon cœur soit aussi clair et large que le grand ciel et que le pré vert du printemps. Asamidori (pré de printemps) Sumiwatari (clair lointain) keru Oozora (grand ciel) no Hiroki (large) wo onoga (mien) Kokoro (coeur) Tomogana (avec)

04. Oshibakaze

Amatatabi
Shigurete someshi
Momijiba Wo
Tada hitokaze no
Chirashinuru kana

Vent sur les feuilles d'automne

Il a fallu beaucoup de jours et de nuits pour perfectionner la couleur des feuilles de l'érable mais un seul souffle de vent pourrait les emporter au loin. La beauté peut être si fragile.

Amatatabi (souvent) Shigurete (jour devient nuit) Someshi (coloré) Momijiba (feuille d'érable) wo Tada (seul) Hitokaze (souffle de vent) no Chirashinuru (emporter au loin) kana

05. Ori ni furete

Amadari ni
Kubomeri ishi wo
Mitemo shire
Kataki waza tote
Omoi sutemeya.

Pensée occasionnelle.

Regarde et apprends de la pierre qui a été creusée par les gouttes de pluie. Ecarte l'idée qu'accomplir un devoir est trop difficile. Rien n'est impossible.

Amadari (gouttes de pluie) ni Kubomeri (creuser) Ishi (pierre) wo Mite (voir, regarder) mo. Shire (apprendre) Kataki (difficile) Waza (devoir) tote Omoi (idée, pensée) sutemeya (écarter)

Page 45 de l'Usui Reiki Hikkei

06. Ori ni furete

Ten wo urami
hito wo togamuru
koto mo araji
waga ayamachi wo
omoikaeseba

Pensée occasionnelle.

Comment pourrais-tu avoir du ressentiment contre le ciel (Dieu) et blâmer les autres si tu pouvais seulement te rappeler et admettre tes propres mensonges et tes fautes.

Ten (Paradis, Dieu) wo Urami (avoir du ressentiment) Hito (personne) wo Togamuru (blâmer) Koto (agir) mo Araji (personne) Waga (propre) Ayamachi (faute) wo Omoikaeseba (se rappeler)

07. Ori ni furete

Ayamatamu
Koto mo koso are
Yononaka wa
Amari ni mono wo
Omoi sugoseba.

Pensée occasionnelle.

Les gens dans cette société se préoccupent trop et sont trop prudents à tout propos. Nous commettons tous des erreurs quelques fois dans notre vie.

Ayamatamu (commettre une erreur) Koto (choses) mo Kotoare (se passent) Yononaka (société) wa Amari (trop) ni Mono (choses) wo Omisugoseba (trop penser)

08. Tomo

Ayamachi wo
Isame kawashite
Shitashimu ga
Makoto no tomo no
Kokoro naruramu

Ami.

Le vrai esprit de l'amitié est lorsque chacun de vous signale les erreurs de l'autre et lui fait des remontrances quelle que soit votre intimité.

Ayamachi (erreur) wo Isame (montrer les errurs) kawashite (échange) Shitashimu (devenir intimes) ga Makoto (vrai) no Tomo (ami) no Kokoro (coeur, esprit) naruramu (devenir)

09. Ganjyo matsu

iwawo no ue no matsu
Arashi fuku
Yo nimo ugokuna
Hito gokoro
Iwao ni nezasu
Matsu no gotokuni

Un pin sur un rocher.

Qu'importe comment dur et orageux pourrait devenir le monde, je souhaite que le cœur des gens reste solide et paisible comme un pin enraciné sur un rocher.

Arashi (tempête) Fuku (souffle) Yo (monde) nimo Ugokuna (ne pas bouger) Hitogokoro (coeur humain) Iwao (rocher) ni Nezasu (enraciné) Matsu (pin) no Gotokuni (venir)

10. Nami

Areruka to
Mireba nagiyuku
Unabara no
Nami koso hito no
Yo ni nitarikere

La vague.

Il semble qu'un moment soit orageux mais le suivant est calme. La vague dans l'océan et la société humaine se ressemblent beaucoup.

Areru (devenir difficile) ka to Mireba (sembler) Nagiyuku (se calmer) Unabara (océan) no. Nami (onde) koso Hito (personnes) no Yo (société) ni Nitari (venir) kere.

Page 46 de l'Usui Reiki Hikkei

11. Won no furete

Ie tomite
Akanukoto naki
Minari tomo
Hito no tsutome ni
Okotaruna yume

Pensée occasionnelle.

Même si vous avez obtenu la santé et une vie sans problème, je vous prie de ne jamais oublier la morale et les obligations du vrai genre humain.

Ie (famille, humanité) Akanukoto (problèmes) Naki (rien) Mi (soi-même) tomo Hito (humain) no Tsutome (obligations) ni Okotaru (ignorer) na Yume (jamais)

12. Kyodal

Ie no kaze
Fukisohamu yo mo
Miyurukana
Tsuranaru eda no
Shigeriai tsutsu

Frères.

Même si de nombreux frères existent dans une famille, quelques fois les valeurs de la famille traditionnelle semblent être perdues et les gens vivent en disharmonie dans cette société.

Ie (famille) no Kaze (vent) - traditions de famille dans ce cas. Fukisowan (qui n'est pas harmonieux). Yo (société) mo miyuru (sembler)kana. Turanaru (relier) Eda (branche) no. Shigeriai (grandir) tsutsu (sans cesse)

13. Kokoro

Ikanaramu
Kotoaru toki mo
Utsusemi no
Hito no kokoro yo
Yutaka naranamu

Coeur (esprit)

Qu'importe ce qu'il se passe (privation et malheur) pendant la durée de la vie, je souhaite que le coeur et l'esprit des gens restent ouverts et abondants.

Ikanaran (quelque soit le genre de) Kotoaru (se passer) Toki (temps) mo Utsusemi (vie) no Hito (les gens) no Kokoro (coeur) yo Yutaka (riche, abondant) naruramu

14. Kusuri

Iku kusuri
Motomemu yorimo
Tsuneni mi no
Yashinaigusa wo
Tsumeyo tozo omou.

Médicaments.

Au lieu de rechercher beaucoup d'autres médicaments pour guérir leurs maladies, je souhaite que les gens honorent toujours la capacité de guérison de leur propre corps et prennent bien soin d'eux-mêmes.

Kusuri signifie médicaments (docteurs). Motomemu signifie chercher, vouloir, désirer, etc. Mi (corps) yashinaigusa (herbe nourrissante - guérisseuse dans ce cas).

15. Ori ni furete

Ikusa-bito
Ikanaru nobe ni
Akasuramu
Ka no koe shigeku
Nareru yo gorowo

Pensée occasionnelle.
Comme j'entends le son accru des moustiques, je suis profondément ému pour mes soldats. Comment pourraient-ils dormir pendant la nuit alors que le champ de bataille sera lui aussi plein de moustiques.

Ikusabito (soldats) Ikanaru (quel genre de) Nobe (champ) ni Akasuran (passer la nuit) Ka (moustiques) no Koe (son) Shigeku (grandir) Nareru (devenir) Yogoro (nuit) wo.

Page 47 de l'Usui Reiki Hikkei

16. Kyouiku/Oshie

Isao aru
Hito wo oshie no
Oya to shite
Oboshi tatenamu
Yamato nadeshiko

Education.

Pour les gracieuses femmes japonaises, je vous prie de choisir comme modèle les gens méritoires et d'apprendre d'eux votre longue leçon de la vie. Isao (mérite) Aru (posséder) Hito (les gens) wo Oshie (leçon) no Oya (maître) to shite Oboshitatenamu (grandir) Yamato (Japon) Nadeshiko (fleur rose/femme)

17. Mizu no ue no

Ochibana
Ike no omo
Ni nozomeru hana
No ureshiki
Wa chiretemo mizu
Ni ukabu narikeri

Une fleur sur l'eau.

C'est merveilleux de voir des fleurs sur l'étang. Elle flottera sur l'eau et sera belle même après qu'elle sera tombée de la tige.

Ike (étang) no Omo (superficie) ni Nozomeru (regarder) Hana (fleur) no Ureshiki (agréable) wa Chirite (tomber) mo Mizu (eau) ni Ukabu (flotter) narikeri.

18. Tsukimae Hotaru

Ike no omo
Wa tsuki ni yuzurite
Ashi no ha no
Shigemi gakure ni
Yuku hotoro kana

La lune et le papillon de nuit.

La lune est si belle réfléchie sur l'étang, un humble papillon compromet son existence en volant derrière les buissons de feuilles rousses.

Ike (étang) no Omo (superficie) wa Tsuki (lune) ni Yuzurite (se rendre à) Ashi no ha (feuilles rouges) no Shigemi (arbuste) Gakure (se cacher) ni Yuku (aller) Hotaru (phalène) kana.

19. Tama

Isasaka no
Kizu naki tama mo
Tomosureba
Chiri ni hikari wo
Usinai ni keri

Bijou.

Même un bijou sans valeur pourrait perdre sa beauté et sa brillance avec un peu de poussière. Le coeur et l'âme humains ont besoin d'être polis constamment pour pouvoir rester clairs. Isasaka (un peu) no Kizu (donnent) Naki (rien) Tama (bijou) mo Tomosureba (tendance à) Chiri (poussipre) ni Hikari (brillance) wo Ushinai (perdre) ni keri

20. Ori ni Furete

Ichihayaku
Susuman yorimo
Okotaruna
Manabi no michi ni
Tateru warawabe

Pensée occasionnelle.
Pour les étudiants pensants, ne vous pressez pas en avant. Ne négligez pas votre travail. Le vrai apprentissage demande des études longues et constantes.

Ichihayaku (plus rapide, avant les autres) Susuman (progrès) yorimo (plutôt) Okotaruna (ne pas être négligent) Manabi (apprendre) no Michi (sentier) ni Tateru (construire) Warawabe (enfants).

Page 48 à la 67 de l'Usui Reiki Hikkei

26. Mizu

Utsuwa niha
shitagai nagara
iwagane mo
tosu ha mizu no
chikara narikere

Eau.

L'eau ne s'oppose pas aux bateaux et elle s'adapte à la forme du bateau. L'eau semble obéissante, flexible et n'est pas péremptoire. Quoiqu'il en soit, l'eau peut casser des rochers avec ses gouttes consécutives concentrées. Donc les gens devraient aussi avoir la flexibilité pour toute situation telle que la pensée et les relations humaines, et ils devraient avoir la concentration nécessaire pour faire quelque chose d'important.

75. Yuube

Kurenubeku
narite iyoiyo
oshimu kana
nasukoto nakute
sugishi hitohiwo

Soir.

Aujourd'hui je n'avais rien à faire et j'ai trouvé que maintenant c'est le soir. D'abord, je me suis senti désolé, mais j'ai changé d'idée car ce n'est pas si mal, n'est-ce pas ? Oui, c'est MAL parce que chaque moment qui passe est très précieux pour chacun de nous et j'ai gaspillé mon temps précieux d'aujourd'hui. Bien, quoiqu'il en soit, je ne devrais pas regretter ma journée passée pendant longtemps. Maintenant j'essaie de vivre ma nouvelle journée sans regret.

88. Hito

Nanigoto mo
omouga mamani
narazaru ga
kaerite hito no
mi no tameni koso

Les gens.

Personne ne peut toujours vivre selon sa propre volonté. Les gens deviennent déçus et ont des sentiments de mécontentement quand les choses ne vont pas comme ils le veulent. L'espérance et le désir, toutefois, ne peuvent pas être complètement satisfaits mais ils grandissent d'avantage si un désir est satisfait, et à la fin, il en résulte la ruine. Alors je pense que la réalité avec bien plus d'intention ... ???

106. Kami

Me ni mie nu ka-mi
ni mukaite haji-zaru
wa hito
no kokoro no mako-to
nari keri

Dieu.

Vous avez une âme pure et droite si vous ne devez avoir honte de rien devant Dieu, que vous ne pouvez pas voir, qui vous connaît si bien. Je souhaite que tous aient une telle âme.

111. Matsu

Yuki ni tae
arashi ni taeshi
nochi ni koso
matsu no kurai mo
takaku miekere

Le pin.

Les gens ont aimé le pin parce qu'on dit que le pin porte bonne chance. Et les gens évaluent toujours la forme et le balancement du pin, mais sa vraie valeur est différente. Lorsque l'hiver le plus froid vint après une période de plusieurs années, les pins ont pu survivre les neiges les plus profondes et l'orage alors que d'autres arbres sont morts. Les pins ont montré leur résistance et les gens ont évalué les grands pins.

Page 68 de l'Usui Reiki Hikkei

121. ?

Hito no koko-ro
o kagami ni
hashite

Un sentiment d'une personne est en train de s'écouler à travers une glace ou un miroir.

122. ?

Yo watari no
michi no toutome
ni okotaru
na kokoro ni kana
fu-asobi aritemo

Le sentier que nous suivons dans le monde et les taches que nous essayons de ne pas faire, devons-nous nous retourner, même si dans notre cœur ils ne nous donnent pas de plaisir ?

123. ?

Waga kokoro
ware to o ri o ri-ka
e ri miyo
shirazu-shirazu mo
mayofu koto mo ari

Le soi-centré et nous-mêmes avons des raisons, et nous pensons à ces raisons pourtant nous ne savons pas, nous nous perdrons toujours. Pourtant nous sentirons les raisons et la vérité. Nous nous améliorerons toujours.

124. ?

Yo mono umi
mina hara hara to
omo fu yo ni
nado nami kaze no
tachi sawagu ramu

Dans ce monde, tout, de la mer à la plaine, Et le reste, les vagues et la nature ont leurs propres bruits et sons.

125. Kagami

Ware mo mata
sarani migakamu
kumorinaki
hitono kokorowo
kagami ni ha site

Miroir.

Je souhaite que mon esprit soit clair comme celui des grands personnages inconnus mais qui ont un grand esprit et une grande âme. Même si je suis l'Empereur, je ne suis pas aussi grand en tant qu'être humain.

Copie autorisée avec mention de la source. © Universal Copyright 1999, 2000 Richard Rivard


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