USUI REIKI DO

" Le Shintô s'efforce de résoudre les problèmes qui se posent à l'homme sur un plan au-delà de celui de la bonne et de la mauvaise conduite [...]. La question de savoir si l'homme se conduit bien on mal n'est pas de même nature que le problème qui consiste à libérer l'homme de ses soucis et de ses anxiétés; au Japon la religion a concentré ses efforts sur ce dernier problème [...] ; elle ne s'est pas soucié d'élaborer des principes moraux qui régissent la vie sociale des hommes. " (Op. cit.)

" Michi " est une composante reçue du ciel, c'est l'idéal céleste qui doit être réalisé dans l'humanité [...], michi exprime une conviction [...] qui relie le sujet de façon solennellement impressionnante à la hauteur et à la profondeur du grand Tout ".

Quant à l'expression kannagara no michi, il la qualifie d'"idéal religieux du peuple, une obéissance inconsciente à la Voie [...] Agir en conformité avec le cours de la Nature sans effort conscient, (qui est) la volonté des Dieux. La volonté des Dieux s'accomplit dans tout ce qui agit naturellement [...] Tel est le coeur du michi japonais. " (Faith of japan.)

" Dans les diverses morales religieuses, les jugements sur le bien et le mal ne conservent ni le même sens ni la même valeur selon les individus. Dans le shintô, nous insistons plutôt sur une attitude de vie dynamique, qui en elle-même amène les gens à se comporter moralement; nous ne désirons pas appliquer sous la contrainte des vertus rigoureusement formalisées. "

" Puisque les êtres humains ont été produits par l'esprit des deux Dieux créateurs, ils sont naturellement doués de la connaissance requise sur ce qu'ils doivent faire et ce dont ils doivent s'abstenir ... " (J. Herbert, op. cit.)

" non pas au sens d'une simple loi universelle abstraite, mais une valeur individuelle concrète applicable à chaque acte ou fait particulier; elle embrasse notamment l'honnêteté, la véracité, la conscience". (J. Herbert, cit.)

"est la façon sincère d'aborder la vie, avec tout son coeur, une attitude dans laquelle rien n'en éludé ni traité négligemment. Elle résulte d'une prise de conscience du Divin".

Nahoki koto (droiture), englobant le koto dama (âme des mots), c'est-à-dire le bon usage de l'expression, ainsi que l'affection et la tendresse; et koto muke (parole dirigée), afin d'apporter l'harmonie dans les rapports.

Tadashiki nahoki (correct et docile), mais que l'on traduit par " honnêteté ", la vertu qui consiste à éviter " toute erreur en paroles ou en actions ".

Wa (harmonie), mais qui renvoie à l'idée collective contenue dans " nous ". Il implique le sens de " solidarité " des personnes entre elles au sein d'une communauté, que traduit bien l'expression ware no kuni (notre pays), où règne l'harmonie. Selon les prêtres shintoïstes, c'est " une combinaison harmonieuse de ce qui existe ". Sur le plan individuel, wa, qui résulte, pour de nombreux shintoïstes, de l'harmonie entre l'ara mitama et le nigi mitama, est le " sentiment de ne pas être en conflit avec son milieu ". (J. Herbert, cit.). C'est la paix intérieure éprouvée par une personne.

Akashi (pureté et joie du coeur).

Kansha (gratitude), que l'homme doit manifester envers les kami, le Tennô, la Nation, la société, le supérieur, la famille.

Kenshin (offrande du corps). C'est le don qu'une personne fait de ses biens et de son propre corps mais, cela, dans un élan spontané et sans compromission ni calcul. Le don se fait envers les kami, le pays, le Tennô et l'ensemble de la Création. Les Nippons actuels l'assimilent au dévouement à l'intérêt commun.

Itsu kushi bi (bienveillance). Dans le shintô, ce principe est fondamental dans les rapports qui lient les hommes entre eux. D'origine confucéenne, cette vertu était étrangère au Japon primitif.

Uyamau (témoignage de respect), attitude que l'on adopte envers ses supérieurs, les nobles, les chefs, etc.

Tsutsushimi (circonspection). C'est la soumission aux règles de prudence et de retenue que l'on adopte afin d'éviter tout manque de respect et tout échec.

Kôkô (piété filiale). Vertu cardinale du peuple japonais qu'il met en pratique, non seulement envers ses parents vivants, mais aussi vis-à-vis des ancêtres et de la postérité à naître. C'est le devoir essentiel de l'attitude religieuse du Nippon.

Tsuï shin (puissance du corps) est le fait pour un homme d'être industrieux et travailleur.

Ren chi shin (conscience de la honte) renvoie à l'idée d'honneur, si importante pour le Japonais (et tout homme bien né). Il remplace avantageusement l'idée de péché qu'une mauvaise action ou attitude peut entraîner et qui est le lien qui rattache les Nippons au monde de l'éthique.

" Connais-toi toi-même; reviens sur toi-même dans ton esprit, vois dans ton coeur un Dieu intronisé, qui décide ou ordonne telle ou telle chose; obéis-lui et tu n'auras pas besoin d'autres Dieux. "